非遗传承的必要性篇

关键词:非遗传承;

职业教育;非遗教育

年月日,国务院法制办公室第号《部级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》第七条第三款中指出:“通过社会教育和学校教育等途径使该项非物质文化遗产的传承后继有人,

能够继续作为活的文化传统在相关社区尤其是青少年中得到继承和发扬。

”年的《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》,明确提出要“推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合,

为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。”借力于学校教育的一大组成部分的职业教育,此举是教育参与非遗保护传承的切实可行的措施之一。

一、非遗与职业教育相结合的必要性

。非遗是中华文化的富贵财富,

时代要求职业教育更有文化内涵,

内容更加多样化,而引入非遗的内容,无疑迎合了这一需求。一旦与非遗结合,

职业教育将成为非遗人才培养和文化传承,

解决非遗问题的有力途径之一。

。作为地方性院校的职业教育,从地方学术和教育的功能性上具有不可推卸的责任,

应该成为非物质文化遗产传播的前沿阵地。一方面,职业院校担负着培养技术实用型人才的任务,

与此同时,他们还担负着文化传承的任务。非物质文化遗产的特色之一是其典型的地域性,作为地方类职业教育,本应牢记服务地方经济社会发展,

推进地域文化发展,文化育人、进而传承和开拓创新。与本地的非物质文化遗产项目结合之后,

职业教育将更具亲和力,

在教育和人才资源上拥有优势,可以为非遗传承提供良好的平台,并有利于相关的科研创新的发展。

二、职业教育与非遗相结合的意义

。非遗教育有助于提升职业教育水平。

非物质文化遗产是极雷锋的观后感其丰富的教育资源,

体现出了爱国主义情怀、创新精神、审美意识、意志品质等教育价值。保护非物质文化遗产,

就是保护人文历史的根脉。

有利于培养学生的人文素养和文化传承的使命感,培养一大批非遗研究的专业人才。推进职业院校民族文化传承与创新,

不仅有利于增强广大师生员工的文化自觉和文化自信,提高职业教育人才培养质量也具有重要意义。

。职业教育有力推动非遗保护。职业教育增加了非遗保护的传播途径,依靠职业教育培育传承人,

为非遗储备人才。非物质文化遗产人才断层问题日益严重,

作为一大教育群体的职业教育一直是丰富非遗传承人的受众群体的最佳方式之一。在职业教育院校内做好相应的人才储备工作可以保证非物质文化遗产顺利传承。另一方面,通过职业教育加强了非遗项目理论建设。

三、非遗进入职业院校的问题:教育基础相对薄弱

。在校学生对非遗了解不深,尚未形成很深厚的校园基础。

根据一些非遗项目代表性传承大师的介绍,目前一些“年轻大学生不愿意学习传承项目,成长速度又太慢,

非遗代表人们只能干着急。”人才短缺、对年轻大学生的吸引力不足,如今已经成了制约民族文化传承与创新的一大短板。另外,校园文化建设缺乏特色,

缺乏与地方文化的充分融合。院校开展具有“非遗”色彩的校园文化活动更是少见。

。目前,职业院校开始开设非遗教育类的课程,

但是数量有限,且师资力量相对比较薄弱。从事非遗教育与研究的师资队伍也严重匮乏,非遗教育课程教材体系的匮乏等问题也比较突出。

非遗保护工程的迫切需要和社会对非遗专业人才的实际需求日益增长与“非遗”人才培养缺少系统性和理论形成了矛盾。

。教育领域与非遗的学科发展与课程建设尚未进入实质阶段。作为非物质文化遗产大国,

我国还没有创办部级的文化遗产管理学院,教育部也没有较高级别的文化遗产学科设制,基本是以相近专业替代式发展文化遗产专业学科的。对于文化遗产实践的需求,

教育领域的学科开拓严重滞后。同时,

专业研究缺乏社会学视野,具有针对性与实践意义的个案研究成果较少,大量科研项目资金的投入,得到的是文本式的空泛理论,而现实的文化遗产问题并没有得到建设性的研究或解决。

四、非遗传承与职业教育结合途径的探索

要推动职业教育人才培养与非物质文化遗产传承相结合,围绕非物质文化遗产的传承与保护,调整专业设置,加强专业建设,更新课程内容,

创新教学方式,实施对口培养,

为非物质文化遗产的传承、创新、研究和管理提供有力的人才保障。

。结合职业教育专业课程建设开展“非遗”教育。首先,

结合学校的教学实际与人才培养特色,开设相关专业课程及选修课,培养新一代非物质文化遗产传承人。其次,教育主管部门也应出台相关政策,

鼓励高职院校专业、课程设置上向非物质文化遗产教育倾斜。除此以外,还可以请非遗方面的专家、代表性传承人以及相关研究人员担任兼职教师,进一步增强学生对“非遗”保护与传承的积极性,

深刻体悟当地“非遗”文化精神。

。发挥第二课堂作用开展“非遗”保护与传承各种主题活动。

由于职业教育学时较短,

课时比较紧张,可以发挥第二课堂的作用,积极开展“非遗”保护与传承各种主题活动。

树立高职学生人生观、价值观、文化观、艺术观,提高自身的综合素质。

。加强“非遗”教育师资建设与传承人培养。职业院校应制定“非遗”教育师资队伍培养方案,

邀请相关专家以及民间文艺工作者,参与非物质文化遗产民间艺术类课程师资队伍的培养,有计划地对相关教师进行培训,

定期举行相关“非遗”教育实践活动和教学研讨等,培养一批集保护、科研和传承为一体的专业教师队伍。

。在现实生活中,

非物质文化遗产教育往往依靠师徒授受的传、帮、带教习模式,因此,还应将当地非物质文化遗产代表项目传承人聘为学校的名誉教授,承担部分实践内容的教学或专题讲座,

民间艺人大师与学校教师共同授课,进行示范教学,将非物质文化遗产的传承与教学实践密切结合,

使教学和传承融为一体。有条件的话,还可以在学校开设“非遗”工作室,使之成为非物质文化遗产教育传承实训中心,并挑选一些有潜质的学生收为徒弟,

成为后辈的传承人。

与此同时,还可以发挥高职院校学科专业交叉、专业人才聚集的优势,

推进“非遗”教育人才队伍的建设。

非遗是中华文化的宝贵财富,然而,

目前大多数非遗项目面临着传承危机。如何更有效率、更科学地传承非遗,与职业教育相结合显然是一个值得尝试和关注的途径。基于时代的要求,

职业教育将面临巨大挑战,使得其更有文化内涵,内容更加多样化。那么在职业教育中引入非遗传承,无疑迎合了这一需求。

在各大职业院校中开展“非遗”教育,对我国非遗保护和发展职业教育都有着重要意义。

[参考文献]

[]关于加强文化遗产保护的通知[]。于海广,王巨山。中国文化遗产保护概论。济南:山东大学出版社,

。

[]国务院办公厅。关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见[]。北京:国务院办公厅,。

[]王文章。非物质文化遗产概论[]。北京:文化艺术出版社,

。

[]乔晓光。非物质文化遗产与大学教育[]。集美大学学报,():-。

[]孙燕。区域性大学在非物质文化遗产保护与文化传承中的作用。玉溪师范学院学报,():-。

非遗传承的必要性篇

关键词:非遗;

数字化;保护

《保护非物质文化遗产公约》中明确规定:“非物质文化保护工作,

是对非遗“生命力”的明确与强调。

”换而言之,非遗是基于特定时代背景下的精神传承,以代际性和活态性、情境性以及实践性的特点,依据自身独特的方式存在并发展,

为社会发展创造有利条件。而在此基础上,数字化技术的衍生,不仅是对非遗生态及观念的改变,

更是以外在存储或宣传的方式,彰显非遗的可能性、合法性,这既是对非遗生命力的诠释,又是非遗保护的必经趋势。

一、对非遗数字化保护的分析

。含义

顾名思义,

非遗数字化保护是指:利用数字采集和存储、处理、展示与传播等现代技术手段,经转换、再现以及复原等操作,

将其演变为数字形态,并通过新视角的诠释和解读,以新方式的保存为基准,对其加以合理运用,

用以从源头上达到非遗保护及传承的目的。

。现状

《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》(年月)中,第条明确规定:“文化主管部门应当全面了解非物质文化遗产有关情况,建立非物质文化遗产档案及相关数据库。除依法应当保护的外,

非物质文化遗产档案及猎人笔记读后感相关数据信息应当公开,便于公众查阅。

”该项法律的颁布,

是在法律的角度上对非遗数字化保护的重要性和必要性的强调。

此外,非遗数字化保护工程的启动,是依据数字化技术,

将非遗予以全方位保护及传承。例如:陕西和西藏等地非遗数据库的创建,为其数字化保护及传承奠定有利基础。

。保护技术

传统非遗保护工作的开展,虽可对非遗予以传承,

但因对其的“伤害”,逐渐被现代技术所取缔。如计算机技术的运用,

主要采用非遗图像、音频与文字记录的方式,以“虚拟再现”的层面,构建非遗数据库,

这是当前非遗保护的核心策略、关键手段。其中,

非遗数字化技术包含保存与存档技术、虚拟再现技术、构建数字博物馆。

首先,保存与存档技术。信息获取作为非遗数字化保护存档的首要内容,

是以高精度扫描仪、相机为辅助,

经非遗信息采集和编辑工作的开展,将其演变为数字化格式,便于光盘和硬盘等介质的存储,以此达到非遗安全且长久保存的目的。其次,

虚拟再现技术。通过数字摄影、虚拟现实以及三维模型等技术,将非遗于还原的前提下创建虚拟情境,尤其针对濒危非遗数字化保护工作,

借助虚拟复原和多维度演示等层面,实现针对性保护、传播的目的。最后,

构建数字博物馆。数字博物馆是对非遗信息的整理加工,以数字化系统的辅助,对信息加以分类编辑后,存储至数据库,

便于用户选用链接、搜索等形式对非遗信息资料的快速查找。

二、加强非遗数字化保护应采取的措施

。优化建档方式

数字化保存及记录工作的开展,是非遗保护的关键措施,具体可从以下几个层面予以实现:其一,非遗文献和图片、影像与碑刻等资料的整理,

以数字转化及存储的层面,构建非遗文献数据库;其二,非遗实践工具、场所及产品的记录,

以文字、图像和音像等格式差异,将其分类储存;在逆境中成长 作文其三,结合数字化技术的运用,

时刻关注非遗动态实践,依据动态立体、高清记录的层面,对其予以全面性存储。

对于传统非遗保护方式而言,数字化保护具有存储灵活、传播迅速、应用广泛的优势。

其中存储灵活:鉴于数据存储载体、容量以及格式的逐步优化,非遗数字化存储俨然成为社会发展的主流,既是对非遗存储空间、成本以及管理等流程的缩减,又可为非遗盘活创造条件;

传播迅速:经电子存储,非遗信息传播、复制、编辑等效率得以全方位提升;

应用广泛:数据分析、统计和查询、检索、加工与应用等均对非遗资源予以多元化利用。

。优化宣传模式

相较于非遗数字化存储,

其宣传工作也以资料、器具和实践等层面获取相应的非遗记录信息,

但非遗数字化宣传工作是以展示、展演与展览等为辅助,通过向外来者、拥有者、传承者间的非遗信息宣传,

促使人们达到非遗保护警示的作用。由此可见,在进行非遗数字化宣传工作中,

若要从根本上达至最佳宣传效果,则应对其数字化宣传的特性予以全方位明确,即是对传统非遗保护展示、展览等模式的突破,更是其跨族群和跨时空宣传的根本;打破非遗静态和平面展示的局限,

如借助数字化技术,优选虚拟技术和高清扫描技术,将非遗予以立体化及动态化实物综合展示的背景下,

落实跨时空传播的真正内涵;以单向展示和宣传为基准,

结合人机互动、体感技术等技术,

逐步强化非遗数字化宣传体效果。

。优化传承措施

非遗教育和传承是其保护工作的核心宗旨,即主要利用传承者间的精神交流,如心授、言传身教等手段,配以文字或图像的传承手段,

达到非遗传承的目的。

但是,

伴随数字化技术的系统化介入,非遗传承周期明显缩短,提升传承效果。

再者,非遗传承在于对“术”、“道”的统一,

如“术”代表非遗传承技术和工艺、仪式等;“道”则代表非遗传承的内容,常见传承技巧和技能、传承信仰与观念。

对此,非遗数字化传承,

应在“术”、“道”传承的基础上,对数据采集与分析等模式予以全面思考,

用以达到传承者心理变化、创新特点揭示的目的。

三、结语

总而言之,非遗作为民族“记忆”,其非遗保护、开发工作则属于人们不容忽视、义不容辞的责任。数字化非遗保护,

是通过新保护路径的开辟,融合非遗保护、文化发展等活动,构建新型非遗传播、传承新趋势。

总之,笔者建议人们应在非遗保护中,

高度关注数字化技术的运用,

结合对非遗保护内容的全面解析,将其数字化保护工作落实于实处。

参考文献:

[]卓么措。非物质文化遗产数字化保护研究[]。实验室研究与探索,

,():-。

[]姚顺翠。中国非物质文化遗产数字化保护与开发研究[]。青年时代,

():-。

[]宋丽华,李万社,

董涛。非物质文化遗产数字化保护与知识整合平台建设[]。图书馆杂志,,():-。

非遗传承的必要性篇

关键词:高职教育;

非物质文化遗产;特色

作者简介:唐雯(-),女,四川营山人,南昌大学艺术与设计学院讲师,

硕士,研究方向为非物质文化遗产保护、艺术管理、艺术教育。

中图分类号:文献标识码:文章编号:-()--

从教育学的立场出发,教育的文化功能决定了各级各类教育必然要在非物质文化遗产的保护中承担自己的职责。

当然,不同层次、不同性质的教育在保护非物质文化遗产的过程中都应该形成自己的特色;这既是维护文化多样性的需要,

也是发展各级各类特色教育的需要。就高职教育而言,保护非物质文化遗产既有其可能性与必要性,也有其互惠性;

所谓互惠性正表现为在非物质文化遗产的保护过程中高职教育能够生成其自身的特色。

一、内在契合:高职教育保护非物质文化遗产的可能性

年,联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》(以下简称《公约》)。《公约》把“非物质文化遗产”定义为:“被各社区、群体,有时是个人,视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。

这种非物质文化遗产世代相传,在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中,被不断地再创造,为这些社区和群体提供认同感和持续感,

从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”[]依据这一定义,

非物质文化遗产主要包括五个方面:一是口头传统和表述;二是表演艺术;三是社会风俗、礼仪、节庆;四是有关自然界和宇宙的知识和实践;

五是传统的手工艺技能。其中,表演艺术、礼仪节庆、传统手工艺技能是具有比较明显的职业属性的,例如现代社会已经有了建立在特定社会风俗、礼仪、节庆等知识基础之上的庆典策划公司。

可以说正是非物质文化遗产所具有的某种职业属性为高职教育参与非物质文化遗产的保护提供了现实的可能性。

高职教育属于职业教育的范畴,是使受教育者获得从事某种职业所需要的知识、技能和道德修养的教育。按照年修订的《国际教育标准分类》(,简称),

高职院校处于“实践的、技术的、指向具体职业的”的位置。无论是从职业教育的性质确定,还是从高职院校在高等教育机构序列中位置,都可以看到高职教育的职业属性;高职教育的职业属性与非物质文化遗产所具有的职业属性正可以形成内在契合性。

具体而言,这种契合性至少可以表现在两个方面。首先是教育内容上。无论是表演艺术、传统手工艺技能,

还是节庆礼仪,都可以成为高等职业教育的教育教学资源。表演艺术与传统手工艺技能的职业导向可以一目了然,其本身正是人们在谋求生存过程中发展和积淀起来的。

北京天桥艺人们的史册便是明证。节庆礼仪的职业导向亦正在被发现之中。随着物质生活水平的提高,“仓廪实而知礼节”,人们对礼仪规范的要求也开始日趋丰富,

不仅传统的婚丧、重大节日庆典、各种奠基活动等要遵循既定的仪式,甚至朋友之间的聚会为了显得隆重也需要特别的设计。人们对礼仪规范的要求不仅仅是范围的广泛,

而且有着“质”的追求,

越来越多的人要求礼仪“中规中矩”,忌讳“不伦不类”。换言之,人们对于礼仪规范等的要求也开始日趋“专业化”,于是也就有了从事这些工作的专业人员。

其次是教师队伍。

高等职业教育一直倡导“双师型”的教师队伍,对于“双师型”教师的要求固然可以着眼于让每一个教师既熟悉理论又熟悉技能,事实上也可以将高职教师分为两个体系:一是理论教师,二是技能教师。

这两个体系的教师之间可以互通有无,取长补短,同心协力地起到“双师型”教师队伍应该起到的作用,甚至有可能更为有效。

因为各自有所专攻的时候,理论教师会在理论的提炼上更有成效,而技能教师也可以在技能上更有精进。如果确实可以做到将高职教师划分为两个体系,那么很多的民间艺人和技师也就可以自然而然地被吸纳入高等职业教育教师的队伍之中。

如是,

高职教师也就同时是非物质文化遗产的传承者了。

二、责任担当:高职教育保护非物质文化遗产的必要性

高职教育对非物质文化遗产的保护不仅具有现实的可能性,更具有迫切的必要性。胡锦涛同志在清华大学百年校庆大会上的讲话中指出:“全面提高高等教育质量,

必须大力推进文化传承创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。”联合国教科文组织在首届世界高等教育大会上也指出“促进文化的发展”是大学的使命。足见,

守护、传承、创新文化已是高职教育必须承担的职责。非物质文化遗产正是优秀文化传承的重要载体,是文化创新之源,

守护、传承和创新文化必须保护非物质文化遗产。在我国,传承、弘扬非物质文化遗产还是中华民族复兴伟业的必经之路。非物质文化遗产的传承,

是民族自尊心、自信心和自豪感的一种重要体现。保护和传承非物质文化遗产将有助于弘扬民族精神、增进民族认同和加强民族团结,

这将为我国社会经济政治的发展奠定坚实的文化基石。

当前,我国非物质文化遗产的现状是不容乐观的。众多的非物质文化遗产面临传承难以为继的困境,

非物质文化遗产的样式急剧减少,许多民间技艺濒临灭绝。例如,

山西地方剧在年时大约有种,而到年已锐减至种。

导致这种现状的主要原因之一就是保护不力。

对于具有文化性格的教育活动而言,积极地保护非物质文化遗产理应责无旁贷。正如潘懋元教授指出:“教育的本质是通过文化过程使文化得以社会遗传和再生,因此,

教育是文化的社会遗传和再生的机制,是文化化人的过程。……高等教育应该具有文化传承的功能、文化适应的功能和文化创造的功能。

”[]作为合理的推论,高等职业教育也应该勇于承担保护非物质文化遗产的职责。事实上,

高职教育对技术实用型人才的培养,往往落实为某种技能技艺的传授,这正是在将体现悠久世界文明成果的优秀文化遗产一代代地接力、传承下去。

对非物质文化遗产的保护,关键在于传承,要有传承者作为载体将其传承下去。

没有传承人,许许多多的绝活绝技、独具特色的风俗习惯和节庆礼仪就会像生物物种丧失遗传基因一样永远消失。当前,

我国众多的非物质文化遗产正面临着后继无人的困境。而培养人正是教育活动的基本职能,

在培养各种民间绝活绝技的传承者上,高职教育正可以发挥其特有的优势。

换言之,我们正需要高职教育去培养非物质文化遗产的传承者。这既是社会文化发展与创新的需要,其实也是高等职业教育职能扩展的需要。

三、特色生成:高职教育保护非物质文化遗产的互惠性

高职教育参与保护非物质文化遗产不仅仅是有利于我国社会文化的传承与创新,而且也为高职教育寻找特色发展之路提供了契机。因此,我们认为高职教育参与保护非物质文化遗产是具有互惠性的。

高职教育的特色发展可以体现在教育内容、教学方法和教师队伍等方面。

非物质文化遗产首先是高职教育内容的特色发展之源。非物质文化遗产一般都具有典型的地域特色,

即便是同一种属的非物质文化遗产,在不同的地方仍然会包含着明显不同的知识与技艺。如剪纸首先分为剪纸和刻纸两大技艺类型,而后因南北风土人情的差异又形成南北剪纸的不同特性,

北方剪纸粗犷豪放,南方剪纸精细秀丽。

织绣则有汉族的云锦、宋锦、蜀锦,

以及少数民族的土家锦、壮锦、毛南锦等;山东有鲁锦,

无锡有精微绣,湖北有红安绣刘寿仙等。制陶技艺的地方差异性也是非常明显的,陕西、江苏、福建、贵州、广西、江西等其技艺也各不相同。这些颇具地方特色的非物质文化遗产一旦进入地方高职教育活动之中,

成为地方高职教育的资源,也就形成了独具特色的高职教育内容。

独特的教育内容往往也会要求独特的教学方式和教学组织形式与之匹配。

对很多颇具特色的地方技艺而言,传统学校教育的班级授课制是难以达到其技艺所要求的高精水平的。因此,必须改变传统学校教育的班级授课制,寻找新的教学方法和教学组织形式。

在这一点上,南通纺织职业技术学院做出了很好的探索。他们以南通仿真绣为教育内容,以工作室为依托,实施“教师与师傅融合、学生与徒弟融合、作业与产品融合、教室与作坊融合”为教育模式进行纺绣技艺的传授。

既沿袭了传统的“师傅带徒弟”心口相传的教学方式,又有手脑并用,理论学习加上实践操作的现代教育教学方法。在“南通纺织职业技术学院仿真绣工作室”里,师生学员首先对仿真绣大师们口授技艺的影像录音资料进行记录、整理,

通过工艺学、遗产学的研究方法将所梳理建档的口传资料进行实践与复制,

从而实现理论和实践的高度融合。各地方高职院校都应该积极地探索与自己独特教育内容相匹配的教学方式和教学组织形式[]。

独特的教育内容和教学组织形式必然会带来独特的教师队伍。正如前文所述,当非物质文化遗产与高等职业教育发生内在的契合之后,

我们所倡导的“双师型”高职教师队伍也应该相应地发生变化。一方面我们需要有一批专门从事技艺、技能分析的理论型教师,另一方面我们还需要一批非物质文化遗产的传承者作为技艺、技能的教师。于是,

各地方的各级各类非物质文化遗产项目的传承人都可以纳入高职教育的教师队伍行列。非物质文化遗产的丰富性和特异性自然也就会增加高职教师队伍的丰富性和多样性,这可以说是与普通高等教育教师队伍的绝大差异,也正是高职教师队伍的一种特色。

四、非物质文化遗产保护的高职教育策略

一般意义上说,

高等教育保护非物质文化遗产的策略主要是从人才培养、科学研究和社会服务三个方面入手的。在人才培养方面,高校可以为非物质文化遗产保护提供各层次专业人才,

如学士、硕士、博士等。

例如,中山大学、浙江师范大学、湖北美术学院等明确招收“文化遗产学”方向硕士研究生,南京艺术学院等招收非物质文化遗产保护研究方向研究生。以期望这些专业人才在非物质文化遗产的“确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承、振兴”各个环节都能大有作为。

在科学研究上,高校可以提供专门的研究机构、人员,产生一大批研究成果,为非物质文化遗产保护提供智力支持。自年月,

中央美术学院率先成立了“非物质文化遗产研究中心”之后。中山大学、华东师范大学、华中师范大学、河南大学、浙江师范大学、南京师范大学、杭州师范学院等高校也相继设立了名称相似的各种非物质文化遗产研究机构。在社会服务上,

高校可以通过图书馆、博物馆、展览馆等设施,

从事非物质文化遗产保护中的文献、档案、展览等工作。当前的相关研究多论及的是普通高等教育或普通高等院校,对于高等职业教育或高等职业院校如何保护非物质文化遗产却较少论及。或者是因为人们习惯地认为高职教育以教学为根本,对于科学研究和社会服务很少做出要求。

事实上,高等职业教育保护非物质文化遗产的策略也可以从教学、研究和社会服务三个方面进行论述。

在教学上实现非物质文化遗产的保护主要体现在两个方面:一是将非物质文化遗产转化为教学内容。结合地方的各级非物质文化遗产现状,着力开发相关的课程与课程体系,

形成非物质文化遗产通识课程、专业课程与选修课程综合体系。二是培养非物质文化遗产的传承者。正如前文指出的许多非物质文化遗产具有鲜明的职业属性,那么高职院校正可以依托这些职业属性鲜明的非物质文化遗产形成新的专业,

将这些非物质文化遗产专业化,进而培养专门从事这些专业的人才,

实现对非物质文化遗产的传承和保护。

在高等教育呈现能级差异的今天,很多人会认为只有普通高等院校才要关注科学研究,高等职业院校是教学型的高校,可以不要求科研。

事实上,这是对高校的研究职能的一种误解。高校的研究职能首先不是仅仅指从事科学研究,教育教学的研究也是很重要的一部分;其次,

所谓的科学研究并不仅仅指向自然现象和社会现象,

各种手工艺技能、人类社会的各种表演艺术同样需要研究。高职院校同样可以建立研究所或研究中心,

承担技艺或艺术研究的职能。每个地方的高等职业院校可以结合自己将非物质文化遗产专业化的现实建立各种相应的研究中心。

如江西省的高职院校可以建立赣剧研究中心、手工制瓷技艺研究中心、星砚制作技艺研究中心;

安徽的高职院校可以建立徽剧研究中心、纸墨制作技艺研究中心、徽州三雕技艺研究中心等。

高职院校同样可以开展非物质文化遗产的田野调查;

建设展馆,开展社会活动,参与非遗文化的直接开发(如旅游)等社会服务活动。同时还可以将师生在学习与教学的过程中形成的产品与习作组织义卖,

一方面让学员看到自己作品的价值,

另一方面所获得的资金可用于慈善或非物质文化遗产的保护。对于艺术表演类则可以组织义演,一方面增强社会民众对地方非物质文化遗产的认识,另一方面也是让学员将学习成果进行演练的好形式。

参考文献:

[]联合国教科文组织。保护非物质文化遗产公约[/]。://////。。

[]潘懋元。多学科观点的高等教育研究[]。上海:上海教育出版社,

:-。

非遗传承的必要性篇

关键词:非遗文化;职业教育;校园文化;

传统文化

世纪初以来,有关非物质文化遗产研究的成果(论文)数量呈逐年上升趋势,

年,仅以“非物质文化遗产”为关键词搜索到的文献数量已达到了篇,这表明越来越多的学者关注这一领域,

并进行了许多有益的探索,使“非遗”这一概念渐入人心。年,联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》,其中,

对“非遗”所下的定义为:“被各社区、群体,有时是个人,

视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”这个定义指出了“非遗”的范围,产生方式以及作用。

在学校中开展“非遗”教育,让“非遗”在校园里生根发芽,培养更多关注“非遗”、热爱“非遗”的师生,才是“增强对文化多样性和人类创造力的尊重”的真正内涵。

当前,

全国很多学校都或多或少安排了各种形式的“非遗”活动,如吉林电子信息职业技术学院,

在学校里建设“非物质文化遗产进校园活动基地”,定期举办展示与体验活动,

成立以满族传统文化为主的各种学生社团,成立“非物质文化遗产教研室”,结合“非遗”进行科研立项,

等等。通过多种形式的活动,

既丰富了大学生的课余生活,又充实了课堂,提高了教师的“非遗”素养,值得借鉴。怎样明确在职业学校中推广“非遗”文化,

建设“非遗”校园的必要性?怎样吸收已有的成功经验,并且因地、因校制宜,与职业学校的实际相结合?

怎样才能充分利用“非遗”文化,

做好推广工作?我认为有以下几点,

值得进一步思考。

第一,职业学校应当认识到推广“非遗”文化的必要性。当前,青少年面对的是一个信息爆炸,

文化多元的时代,以手机、电脑为主要载体的网络文化已经充斥了他们的生活,

网络呈现的是一个光怪陆离的世界,西方的强势文化侵蚀着我国的青少您。对于“非遗”,青少年知之甚少,

根据一份调查数据显示,

关于“非物质文化遗产日”,有%的学生不知道,对于当地的非物质文化遗产,有%的学生不知道,这是一个很严峻的现实。

第二,依照法律规定,

因地制宜,因校制宜,将“非遗”与校园文化建设结合起来,建设“非遗”校园。

《中华人民共和国非物质文化遗产法》第十四条:“学校应当按照国务院教育主管部门的规定,开展相关的非物质文化遗产教育。

”校园文化是以学生为主体,以校园精神、文明为主要特征的一种群体文化。如云南大理,将非物质文化遗产项目(团体)及传承人请进校园,为校园文化表演及传授非物质文化遗产技艺,

这也是一条值得探索的道路。此外,探索“非遗传承五个一模式”,即安排一个“非遗活动周”,鼓励班主任举行一场有关“非遗”的主题班会,

出一期有关“非遗”的黑板报,并根据实际,给师生以“走出去”的机会,参观一到两个“非遗”基地,

全方位地将“非遗”纳入校园文化之中。

第三,探索建设“非遗”班级,或将“非遗”纳入职业学校学业评价体系。

职业学校以技术教育为长,塑造的是合格的劳动者,职校生的优势在于出色的实践能力,“非遗”中有很多手工技艺,如上述的扬州雕版印刷、漆器等,

如能将这些内容纳入到教学计划之中,辅以相对应的“非遗”教材,

赋予一定的学分,学生在“非遗”传人的指导下,

完成一定的学习任务,使学生在实践中获得书本上所学不到的体验,

激发兴趣,

提高学生参与的积极性。

这样既丰富了学生的生活,又能吸引更多的学生热爱“非遗”,

热爱传统文化。

以上的三点思考,目的在于建立“非遗”传人与机构和学校、师生的合作机制,建立“非遗”进校园、进课堂,

学生参观与动手相结合的良性循环机制,建立“非遗”文化与校园文化相结合的新型校园文化模式,多方合力,共同推进“非遗”文化的传承与发展,共同提高职业学校学生的“非遗”素养,

提高职校学生的文化认同感。

参考文献:

[]张栋栋。本土非物质文化遗产的校园传承研究[]。大众文艺,,()。

非遗传承的必要性篇

摘要:高校图书馆作为公共文化体系的重要组成部分,需结合自身优势,

开展非物质文化遗产的研究、保护工作,拓展高校图书馆的服务新领域。浙江传媒学院图书馆立足桐乡历史文化,构建高校图书馆与地方非物质文化遗产保护部门的联动机制,建设非物质文化遗产特色馆藏、开设非物质文化遗产传承课程、开展社会实践和科学研究,

搭建非物质文化遗产的宣传教育、人才培养、学术研究平台。

中图分类号:.文献标识码:文章编号:-()--

高校是人才培养的摇篮,

也是文化传承和发展创新的重要平台。当前,非物质文化遗产(以下简称“非遗”)的保护已经成为全世界的行动,也是高校人才培养的现实使命。

高校图书馆作为公共文化体系的重要组成部分,

有责任和义务参与地方非遗的研究、保护工作,拓展高校图书馆的服务新领域,推动地方非遗的保护进程。

桐乡市非物质文化遗产概述

桐乡市地处杭嘉湖平原腹地,

文化底蕴深厚,马家浜文化、良渚文化、运河文化、古镇文化等交相辉映,石门罗家角遗址距今已有,多年,

新地里良渚文化遗址有目前已知的全国良渚文化时期最大部族墓葬群。桐乡文化名人辈出,吕留良、茅盾、丰子恺、金仲华、钱君、徐肖冰等文化名人在这里诞生,拥有“文化之邦”“漫画之乡”“摄影之乡”“书法之乡”“篆刻之乡”等美誉。

党的十八大报告明确指出,要加强重大公共文化工程和文化项目建设,建设优秀传统文化的传承体系,弘扬中华优秀传统文化。

桐乡市政府近年来提出“围绕人文名城建设,服务文化繁荣,共兴社会主义先进文化”的建设指导方针,非常重视地方历史文化的挖掘和保护。

年,根据《浙江省非物质文化遗产保护条例》,桐乡市政府成立了桐乡市非遗保护中心,

负责全市非遗保护工作的业务指导、科研编纂和管理等工作。

截至年月,桐乡市拥有联合国人类非物质文化遗产项(中国蚕桑丝织技艺)、部级非物质文化遗产项(蓝印花布印染技艺、高杆船技、含山轧蚕花)、浙江省级非物质文化遗产项、嘉兴市级非物质文化遗产项。桐乡市通过搭建实体场馆、非遗传承基地等形式,多角度、多形式开展非遗的保护与传承,目前全市建有个非遗馆、个非遗传承教基地、个非遗生产性保护基地、个民族传统节日保护基地、个非遗保护生态试点区,

以及世界互联网大会永久落户地――乌镇非遗经典景区,

内有各级活态非遗项目达三十多项,在全市营造了浓厚的非遗文化氛围。

高校图书馆参与非遗保护的现状

目前,高校图书馆参与非遗保护的途径主要有文献收集与整理、非遗特色馆藏、主题活动推广、传承人进校园、展览、知识竞赛、非遗特色数据库网站的建设等,取得了很好的成绩。青海大学图书馆充分利用地方名俗节庆日,

邀请非遗传承人到校园内举办讲座和民间艺术表演,开展非遗项目的互动体验,让学生感受到传统文化的魅力;海南大学图书馆建立了海南历史文化博物馆,用于保存和展示与海南非遗有关的历史文献资料、名俗实物等[];

广东海洋大学图书馆建立了粤西非遗资料库,对粤西地区的民族语言、民间文学、民间音乐、民间舞蹈、民间手工艺等个大类、多个小类的非遗项目资料进行收集、整理、归档[];重庆文理学院图书馆成立了非遗研究中心,

为非遗文化的传播、研究提供了交流平台[];吉首大学图书馆建立了湘西非遗名录文献,开展了湘西文化研究[]。

纵观高校图书馆参与非遗保护工作的发展历程,

不论从选题、资料收集、人才培养、文化宣传、非遗特色馆藏等方面都趋于完善,但也面临着许多共性的问题。比如:高校图书馆在收集地方非遗资料时会面临信息渠道不畅的问题,因为非遗文化来源于生活,分散在民间。

大部分高校图书馆会利用“文化遗产日”“地方民俗节庆日”举办非遗展览,邀请非遗传承人来校举办讲座和民间艺术表演,类似的宣传模式比较雷同,效果流于形式。

浙江传媒学院图书馆参与非遗保护的措施

浙江传媒学院于年成立桐乡校区,

桐乡深厚的历史文化遗产为学校的研究者开启了新领域。图书馆作为学校的文献信息中心,

有责任在学校与地方政府之间搭建地方文化研究平台。

.非遗特色馆藏建设

非遗文献资源的收集、整理、保存是非遗保护与传承中最基本的一项工作。图书馆从业人员在资料的采编、组织、数字化服务的提供等方面具有较好的专业背景,高校更是拥有相关的非遗研究专业人才,

在资料的挖掘、整理、保存、数字化方面具有优势,

有利于搭建一个非遗特色文献资源体系。围绕各级地方非遗名录,收集名录的基本信息、传承人信息、传承人口述历史、传承人纪录片、抢救性挖掘资料、保护与传承情况等的文字、图片、音视频资料,

是非遗资料收集的基本方法。高校图书馆在文献资源、情报检索方面有一技之长,但在地方文献的获取方面受到地域文化的影响,单靠一家或几家高校图书馆无法完成非遗的普查和资料收集工作。浙江传媒学院图书馆在实践中探索高校图书馆与地方非遗保护部门间的资源共享合作机制,

将图书馆、地方博物馆、地方非遗保护中心等地方文化机构统一纳入非遗资源采集网络系统,拓宽了信息获取渠道。桐乡校区图书馆还成立了专门的非遗项目团队,

委派专人负责对接地方文化机构,带领师生团队走出图书馆,深入街道、镇、村,开展走访非遗传承人、调研地方民俗、挖掘非遗文化历史等活动。

经过多年的资源积累,目前浙江传媒学院图书馆已经设立了非遗特色馆藏实体馆,对桐乡地区的民俗、传统体育、游艺与杂技、曲艺、民间美术、民间文学、传统戏剧等个大类、多个小类的非遗项目资料进行收集、整理、归档。资料包括书籍、图片、音视频、实物等,

同时对原有非遗文献资源进行数字化处理,建立基于的地方非遗特色数字资源库,实现非遗资源的永久性保存,将传统的静态展示延伸到互联网平台,建立互动性、开放性的图、文、声、像并举的非遗数字博物馆,

并通过互联网的方式实现资源共享。

.非遗宣传教育

非遗文化环境的营造是在高校中开展非遗文化宣传的首要工作。

高校图书馆作为高校开展学术研究和文化交流的重要基地,通过举办非遗展览、“文化遗产日”主题活动、辩论赛、知识竞赛、征文比赛等多种形式的活动,在高校图书馆内营造文化氛围,提高读者对非遗的认知、关注和保护意识,激发大学生对传统文化的热爱,

促进非遗文化在高校的传播与传承。浙江传媒学院图书馆利用区域办学优势,与桐乡市非物质文化保护中心建立长达五年的合作交流,目前已成为桐乡市设在大学层次的“非遗教育基地”,在“文化遗产日”主题活动中相继开展了“桐乡故事”系列展览,

桐乡竹刻、书刻、核刻、麦秆画、剪纸、蛋画、灶头画、花鼓戏、乌镇姑嫂饼、定胜糕、蓝印花布印染等一大批优秀的非遗项目走进大学校园,让传统艺术邂逅现代大学文化,碰撞出激情与火花。浙江传媒学院图书馆通过举办大学生非遗辩论赛、“美丽桐乡,

美丽非遗”征文比赛等多种形式的活动,让大学生自主参与非遗文化学习,在校园内营造浓厚的地方传统文化氛围。

.非遗人才培养

随着近年来的文化热、文化遗产热,

各高校中与文化遗产、文化产业相关的专业越来越多,目前,全国有多所高校开设了文化遗产专业,高校对非遗人才的培养走向专业化,

但还不够成熟,非遗教育呈现出“散而乱”的局面。重庆文理学院牟延林等人认为,非遗教育应以理论为基础,

构建理论性、传习性和拓展性非遗课程相结合的观点[];河南师范大学丁永祥主张理论教育与实践教育相结合,理论教育应将课内教育与课外教育相结合,课内教育应将专业教育与普遍教育相结合[];

兰州文理学院徐凤提出素质教育与专业教育相结合,素质教育的目的是唤起大学生的文化保护意识,专业教育的目的是培养非遗保护单位的从业人员和非遗传承人[]。

浙江传媒学院图书馆面向师生开设“非物质文化遗产教育”第二课堂,按照学生的专业特点开设非遗技艺传承课程,

邀请非遗传承人到学校开展面对面传承教学,有效促进素质教育与专业教育相结合,是当前非遗人才培养的重要补充。比如:图书馆与桐乡市非遗生产性保护基地――桐乡市丰同裕蓝印布艺有限公司合作,

面向该校服装设计专业开设“蓝印花布印染技艺”课程;与桐乡市非遗保护中心合作,面向设计艺术学院学生开设竹编、麦秆画、竹刻、剔墨纱灯等创作型课程,该院学生具有良好的美术功底,

能较好、较快地掌握这些传统技艺;

将“巡展式”的短时间非遗体验活动拓展为一门相对系统的非遗课程,能让学生全面掌握非遗项目的制作工艺过程。

同时,图书馆在引导学生创作过程中结合专业素养,融入自身对非遗项目的理解和认识,激发学生的创作灵感,

提升现代大学生对传统文化的领悟,进而对非遗文化进行传承与创新。浙江传媒学院图书馆的“非物质文化遗产教育”第二课堂目前已开展了个学期,每学期开设门课程,累计接受培训学生超过人。

.非遗社会实践

大学生只有走出校门,深入民间,对非遗传承人的生存状况、传承情况进行实地调研,对非遗传承人进行面对面的采访,

深入基地对非遗文化进行亲自体验,才能让他们真正感受到非遗文化的神奇魅力,认识到保护和传承非遗文化的迫切性和必要性。

同时,社会实践获得的图片、音视频、文字则是非常珍贵的资料,可以作为图书馆文献资源收集整理的重要补充。为提高社会实践的针对性,浙江传媒学院图书馆联合桐乡市非遗保护中心,

按照桐乡市非遗保护中心的整体工作部署,设置暑期社会实践非遗专项项目,组织大学生实践小分队对不同的非遗文化进行实地调研。这种高校与地方联动的社会实践模式,可以有效利用地方各级文化部门的资源,

有利于学生深度挖掘地方资源,提高社会实践活动的效果。

.非遗学术研究

高等院校应利用自身的专业优势为政府主导的非遗保护工作提供规范化和科学化的指导及咨询服务。浙江传媒学院拥有浙江省非物质文化遗产研究基地,

基地内有多位文化研究专员,基地每年承接省内大型非遗保护项目,同时面向学校设立个研究项目,在校内营造了浓厚的非遗学术研究氛围。图书馆作为学校的文献信息中心,

目前已经建立了桐乡地方特藏库和非遗特色资源库,同时拥有一支地方文化研究队伍,为相关项目的研究提供资料和实践保证。

结语

高校图书馆作为公共文化体系的重要组成部分,

应该立足地方文化,

同地方公共文化机构建立密切联系,积极参与地方非遗保护实践活动,

建设非遗特色馆藏,开展宣传教育,搭建人才培养、社会实践和学术研究的平台,

实现非遗资源的永久性保存及传承。

参考文献:

[]王贤芬。整合海南地方特色资源,建设海南记忆网:以海南大学图书馆为例[]。四川图书馆学报,():-。

[]林晓华。粤西地区非物质文化遗产型地方文献资源建设研究[]。农业图书情报学刊,():-。

[]牟延林,

谭宏,

王天祥,等。非物质文化遗产教育传承:当代高校文化素质教育的新路径:以重庆文理学院为例[]。民族艺术研究,():-。

[]朱长菊。民族地区非物质文化遗产保护与高校图书馆的作用:以湘西自治州为例[]。四川图书馆学报,():-。

[]丁永祥。高校非物质文化遗产教育论略[]。湖南师范大学学报(哲学社会科学版),():-。

[]徐凤。论高校非物质文化遗产专业的建设[]。兰州文理学院学报(社会科学版),

():-。

非遗传承的必要性篇

关键词:非物质文化遗产;校园传承;问题;对策

年月日《中华人民共和国非物质文化遗产法》通过,并于同年月日正式实施。

非物质文化遗产保护已经成为国家文化战略的重要组成部分。对非物质文化遗产的各种保护途径中,

校园传承因为其特有的优势,逐渐成为其中一个重要的途径。继中央美术学院之后,浙江大学、中国美术学院、浙江师范大学、浙江传媒学院、杭州师范大学、浙江艺术职业学院、北京大学、中山大学、乐山师范学院、南昌大学等多所高校用不同的方式对非物质方化遗产的传承做出了不同层面的尝试,对推动非物质文化遗产的保护起到了一定的作用。

一、高校进行非物质文化传承与保护的优势

首先,高校可以为非物质文化遗产保护提供各层次专业人才。非物质文化遗产保护是一项系统工程,

具有很高的技术性,需要培养大量专门人才。高校可以开设非物质文化遗产保护专业和学科,承担人力资源培训工作。

这些专业人才在非物质文化遗产的保护和传承中可以大有作为。其次,高校可以提供专门的研究机构,产生一大批研究成果,

为非物质文化遗产保护提供智力支持。高校可以作为非物质文化遗产保护与传承的重要平台。

最后,高校的图书馆、博物馆、展览馆等设施,可以从事非物质文化遗产保护的文献、档案、展览等工作。

非物质文化遗产保护需要一定的场所、文献资料作为保证。高校一般都有资源丰富、形式多样的、相对宽敞的图书馆、档案馆、博物馆等,这为非物质文化遗产的保护、传承、宣传、教育提供了一个重要平台。

二、非物质文化校园传承的现状

目前,

多数高校的非遗工作尚未起步,部分高校在参与非遗保护工作上有所尝试,个别院校在参与非遗保护工作中已经取得了不错的成绩。据粗略统计,年以来,

我国高校,

相关“非遗”保护和研究学科建设的单位超过余家,

其中,有家提出明确的学科建设规划和相关教学要求。这些“非遗”研究机构几乎都担负着一定的人才培养任务。

其中许多高校只是开设一下相关课程,初步形成了专门人才培养的多种层次结构。

三、非物质文化校园传承存在的问题

非物质文化的校园传承虽然取得了一定的成绩,但现阶段,

已涉足我国非物质文化遗产保护与传承的高校在全国范围的比重是很小的,非物质文化遗产的校园传承仍然存在许多问题。

。没有参与非遗保护工作的高校缺乏参与意识,已经参与非的高校缺乏有效经验。

目前真正参与到非遗保护传承工作的高校屈指可数,很多高校完全没有这种意识,就算已经参与到非遗的保护传承工作中,也是在摸着石头过河,缺乏有效的经验。

。高校非物质文化遗产教育资源匮乏,师资力量薄弱。非物质文化遗产独特的课程特点,对教师的专业水平和教学技能的要求很高。由于学科建设时间短,

多数教师没有进行过系统的非物质文化遗产知识的专业学习,

学生很难学到非物质文化遗产知识并从根本上改变对非物质文化遗产的认识。

。高校对于非物质文化遗产的传承与保护缺乏相应的课程体系。

很多高校都没有将非物质文化遗产的传承与保护的相关课程纳入正式的教学课程体系当中,没有相应的学分,

这样导致其开课呈现一种不稳定状态,同时,

这也影响了教师和学生对其的重视程度。

四、非物质文化遗产校园传问题的对策

导游的服务质量与导游薪酬制度直接相关,建立合理的薪酬制度势在必行,《旅游法》使导游人员的薪酬制度改革有了法律支持,但在其已实施一年的情况下效果仍未明显体现出来,

因此,重要的在于如何去执行和完善当前的薪酬制度:

。政府部门进行引导,高校自身增强对非遗保护工作的认识。高校作为非遗传承的重要途径之一,

应当认识到高校的使命、职责与非遗传承工作的一个契和。政府应当加强宣传引导,以及在政策上的给予一定的支持。

。加强非物质文化遗产保护教育专业师资队伍建设。非物质文化遗产教育工作要从教师的教学能力抓起,对在岗的教师加强培训,

可以聘请相关专家学者开讲座、进行学术交流或兼职任课等,也可以聘任非物质文化遗产传承人为兼职教师,以增强学生对非物质文化遗产的感性认识。

。开展相关的高校课程体系建设。首先,可以开设与非遗相关的公共选修课程,引导学生充分认识非遗对中华民族文化的重要意义,

了解各民族文化的差异,并形成保护非物质文化遗产的积极态度。其次,

在高校部分专业学科中合理融入与非遗相关的课程。例如,美术专业中开设版画、剪纸、泥塑、木雕等课程,

服装设计专业可与民间染织、民族服饰研究相结合,舞蹈专业可在课程中穿插对民间舞蹈种类的学习。此外,

在课程学习过程中,甚至可以聘请民间艺人和非物质方化遗产继承人担任客座教授,将项目的学习纳入日常教学中,

通过民间艺人手把手的指导,

让大学生转变成非物质文化遗产的参与者和传承者。

参考文献:

[]丁永祥。高校非物质文化遗产教育论略[]。河南师范大学学报(哲学社会科学版)。()。

[]沈燕红。地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性和途径探析[]。学理论。()。

[]刘宁,

地方高校对本土非物质文化遗产保护的措施研究,大众文艺。

[]李卫英,非物质文化遗产的学校教育传承路径探析―――以贵州省民族民间文化进校园活动为例,湖南师范大学教育科学学报,.。

非遗传承的必要性篇

【关键词】高校艺术人才培养非遗传承实践

一、高校艺术人才培养与“非遗”传承相结合的必要性

。提升我国民族文化创造力和国家软实力的重要战略举措

目前,

我国整个民族民间文化的生存环境都面临着经济全球化和现代化的挑战,千百年的民族传统遭到西方强势文化的冲击,非物质文化遗产日趋危亡。作为专业人才培养基地的艺术类高校,

通过校园文化建设、创新专业人才培养模式等方式,使高校艺术教育与“非遗”传播有机结合,进而推动“非遗”进校园、进课堂、进教材,

弘扬我国优秀的民族传统文化,为学校师生提供艺术创作源泉和社会实践平台,

实现“非遗”保护与高校教育资源彼此共享、相互促进,对提升我国民族文化创造力和国家软实力具有重要而深远的意义。

。高校培养符合市场需求的艺术类专业人才的必然途径

在国家政策的积极引导下,“非遗”正在被逐步地推向市场。

而“非遗”保护教育及相关人才培养体系的缺乏和不完善,成为阻碍“非遗”适应现代社会的重要因素之一。

高校作为守护精神家园、展示和传播“非遗”的重要载体,必须要将高校的艺术人才培养与“非遗”传承有机结合。通过校园文化建设、创新专业人才培养模式等举措,实现“非遗”传承与人才培养模式的共同发展,

只有这样,高校才能培养出真正符合我国市场需求的创新创业型艺术类专门人才。

。培养大学生民族精神、提升综合素质的重要手段

随着西方强势文化的冲击,越来越多的年轻人对中国的传统文化及节日缺乏了解。

同时,高校艺术类学生还存在着人文知识匮乏、知识结构单一等实际情况。而我国“非遗”所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,具有超越时空的永恒魅力和巨大感召力,是培育民族精神的重要方式。

通过高校艺术教育与“非遗”传承的有机结合,

不仅对培育大学生民族精神能够起到积极的推动作用,同时对大学生人文素质、文化品位、审美情趣的提高也有着举足轻重的作用。

二、高校艺术人才培养与“非遗”传承相结合的途径

(一)加强校园文化建设

校园文化是高校建设发展的重要途径和载体。校园文化建设对于优化校园成才环境、促进校园文明建设具有十分重要的意义,

将“非遗”传承的有关活动创新地融入到校园物质文化、制度文化、精神文化建设中,具有十分积极的作用。

。良好的、富有传统风格的物质文化建设,能够起到培养民族精神、提升民众综合素质的作用。包括房屋建设等校园布局、标志性的建筑和雕塑、校园绿化美化、环境卫生和宣传栏、广告牌以及图书馆、实验室实训室等各种学校活动设施的建设。

。富有传统文化教育的制度建设,对艺术类高校人才培养具有重要作用。包括学校的管理体制、组织机构、生活方式、行为规范、规章制度等。校园制度文化具有规范性、组织性、秩序性的特点。

对于规范学校成员的言行、维持学校良好的教学秩序、确立良好的校风具有不可估量的作用。

。精神文化建设,

是校园文化的核心和灵魂。包括大学的传统文化精神,如群体思想意识、舆论风气、心理素质、人生态度、行为模式、价值取向等。

具体通过校训、校歌、校徽的制定以及校史的完整编撰来展现。

具有传统风格的高校精神文化建设,

对于形成良好的民族精神具有重要作用。

。校园文化活动是校园文化建设的重要载体。

如组织“非遗”进高校系列讲座活动,成立学生“非遗”科技小组,开展大学生“非遗”创新创业训练计划项目等,将德育、智育、体育、美育渗透到传统文化活动之中,使师生的专业能力得到提高、团队精神得到培养、道德境界得到升华。

更好地突出了高校艺术教育的应用价值。

(二)创新艺术专业人才培养模式

专业人才培养模式,是指在现代教育理论思想指导下,高校按照应用型专门人才的培养目标和人才规格,

以教学内容和课程体系、管理制度和评估方式,实施人才教育的过程的总和。包括培养目标和规格、整个教育过程、管理和评估制度、教学方式方法和手段四个方面。

。以“非遗”项目市场为导向,

设定培养目标和规格。如培养目标中,

要求掌握“非遗”基本理论知识,熟悉“非遗”项目研发过程,懂得“非遗”项目管理知识等。培养规格中,要熟悉“非遗”领域基本法规、政策,

掌握“非遗”资料查询、文献检索及运用现代信息技术获取“非遗”前沿信息的基本方法。

。建立科学的管理和评估制度。在制度建设过程,必须保证管理和评估制度的完整性、科学性、可操作性和公正性。管理和评估制度的规范性、组织性和秩序性,

对于实现特定的培养目标和规格的教育过程具有不可估量的作用。

。创新教学方式方法和手段,

是实现人才培养目标的重要途径。艺术类高校可在通识教育基础课群中的必修课或者选修课中加入非遗类基础课程,在专业基础课群的必修和选修课中加入非遗类专业课程和拓展课程等。教学方法要以学生为主,

灵活调整,如根据非遗课程特点,

采用聘请非遗传承人集中授课,教师分解指导的方式,不仅可以增强学生对非遗项目的理解,掌握要点,同时会大大提高学生学习的积极性。

高校作为艺术类专业人才的重要培养基地,只有将人才培养与“非遗”传承紧密结合,才能更好地突出我国高校艺术教育发展的应用价值,使高校在保护我国艺术类非物质文化遗产过程中逐渐发挥积极、重要的作用。

非遗传承的必要性篇

关键词:深度阅读;

语文教学;经典阅读;

实施建议

.

笔者发现在年北京市颁布的《北京市中小学语文学科教学改进意见》所制定这二十一条建议该中关于“传承经典,把中华传统文化经典、革命历史题材作为语文阅读和写作教学的基本素材”方面就有四条,足见北京市对语文学科中增加经典阅读量的重视程度。除了北京之外,上海、江苏、福建等省份、直辖市都在如火如荼地开展经典阅读教学,

在近几年的高考题中也设计相关内容。但是也存在相当一部分省市,还未开展经典阅读教学亦或是认为阅读经典会浪费学生备考的时间。

但是笔者认为现阶段中学语文教学提高学生的经典阅读量,大力开展相关阅读活动的前提是语文教师明确知道“经典阅读”是什么,也就是了解经典阅读的内涵实质,

进一步地就是明确“经典阅读”对于学生的意义和作用,然后才能更好地选择恰当的教学方式来开展经典阅读教学。

一、经典阅读的内涵实质

钱理群先生十分重视经典阅读,

他认为经典文本的阅读可以在精神上延长人的寿命,

可以使得人能够在广阔的世界文化的宝库中,与古圣先贤一起去追问生命的意义,通过和语言文字的亲密接触可以和写者同喜同悲,

虽然自己没有经历过但却通过阅读、想象仿佛都一一历了。

这说明经典是人类精神的养料,现代人不想让自己的精神世界一片荒芜则需要它的养分。意大利著名作家伊塔洛卡尔维诺在他的《为什么要阅读经典作品》中写道“经典作品是这样一些书,它们对读过并喜爱它们的人构成了一种宝贵的经验,

但是对于那些保留这个机会,等到享受它们最佳状态来临时阅读它们的人,

它们仍然是一种丰富的体验。”[]通过这段话可知经典文本的魅力就蕴含在它能够带给人以丰富的经验体验上,并且这种魅力只有真正去阅读的人才能感受得到。

那究竟什么是经典?从词源学的角度上看,东汉许慎的《说文解字》[]中解释“经”,

说“经者织也”,“经”的本义是纺织机等列布设的纵向的绷紧的丝线(以供纬线穿梭交织)。

从本义引申了一个是动词,作为“治理”,如“经世致用”、“经邦纬国”;还引申了一个名词,即作为典范的书籍,

如古代的四书五经;至于“典”,《说文解字》中“典”[]的本义是指重要的书籍,

“典者五帝之书也”,两者意思有相近之处却略有不同。现代汉语多使用双音节字词,

便将二者“经”和“典”结合到了一起,逐渐形成了现在人们所说的“经典”――权威与典范并存的重要的传世之作。从文化层面看,经典是古今中外,各个国家的优秀文化的所凝结的文字之和,

蕴藏着人类世世代代传承下来的文明和智慧。

人类的文明依靠的是体外遗传,这种遗传是凭借着文字沉淀在文本之中,

才得以跨越时空得以延续,经典则是最为精粹――时代、民族文化的结晶。一个民族在现实生活中常常可以从经典中汲取养分,来解决自己所要面对的一些问题。学者余秋雨先生曾说,

中国是个文化概念而不是地域概念,那么中国人之所以都被称之为中国人,

不仅仅是因为都有着共同的祖先,

世世代代生活在同一片土地上,更是因为受着同样的文化的熏陶有着共同的文化基因和类似的思维模式。经典就是这样的一个沟通古今,融汇了本民族的精粹文化在其中的一个桥梁和枢纽。

学生凭借阅读经典,

便能够知晓我们的祖先从何而来,知道了我们的历史进程,

知道中国是怎样一步步地走向了现代化的今天,其中的文化基因便能融入我们身体之中,成为我们血肉之躯的一部分。只有经历如此过程,我们的学生才能真正得成为中国人。

二、中学语文教学中增加经典阅读量的必要性

教育,伴随着人类的诞生而产生,

在漫长的历史岁月里教育一直伴随着人类,并将在未来和人类共存亡。人类的文明对于人类后代是不可通过自然遗传获得,只能通过后天的教育学习才能习得。基础教育阶段中教师所教授的,

学生所学习的内容,皆为人类世代的认知总和中的基础和精华。毫无疑问,

教师就是人类文化文明的传承者,也是人类智慧思想的启迪者。而语文教师作为中华文明的传承者,

有责任将中华文明传承下去,让学生学习其内容,

继承其精髓,内化成为自己的国文母语的素养;

有义务使得学生通过国文母语的阅读和运用,能够发展出一种对于母语的敏感,

培养起思维能力――实证与推理、想象与联想、辨识与批判、反思与创造的能力以及语言文字的鉴赏能力。我国经典著作便是语文教师教,

学生学的,

最佳凝结着中华文明的教学材料。

在全球化下的今天,中国和国际已然接轨,中国和世界上其他国家之间的联系也愈发得紧密,

我国国民生活在一个多元化的文化氛围中。而国外的优秀的经典文学作品是全人类共有的宝贵遗产。我国学生不能将自己的视域局限于国内的文学作品之中,

否则只能如“井底之蛙”固步自封,学生的世界观将因此是缺失的。

基于此在语文教师在传承我国的文化经典之外,还需引导学生秉着“取其精华、去其糟粕”的态度阅读和学习其他国家的经典文学作品。

然而在这个信息大爆炸的时代下,人们的阅读碎片化和阅读浅显化趋势。越来越多的人无法进行深入阅读,

继而无法形成深入思考的能力。然而在当今社会,能够迅速获取信息、快速阅读的能力和深入阅读深入思考的能力却是同样重要的。中国青少年阅读亦受阅读大情况的影响,

阅读习惯多以碎片化的电子阅读为主,

阅读纸质书籍较少且多以畅销书籍为主,阅读经典书籍就更少。可知现阶段学生的这种阅读状况并不乐观。

当下在中学生中提倡经典阅读,

是一个迫在眉睫的事情。

因为涉及到阅读书目选择的和阅读活动开展既要学生自主阅读兴趣、认知程度、以及可以利用的课内外时间,更需要结合书籍的经典程度和意义价值,所以在中学生时期阅读教学活动的顺利开展本身就是个难题。但如是一味迁就学生的现有阅读口味,

让他们大量去阅读非经典的书籍,甚至是阅读快餐式的书籍,很有可能会腐蚀青少年的心灵、败坏他们的阅读口味。

正如钱理群所说的:“经典阅读正是这样的向导――用人类、民族文明中最美好的精神食粮来滋养我们的青年一代,

使他们可以成为一个健康的健全的人。

”[]

三、经典阅读在实际语文教学中的实施建议

实施经典阅读在实际语文教学中,因学生学段不同以及性别爱好不同,

在实施过程中应该因时因人而异。如《北京市中小学语文学科教学改进意见》里就曾大致的根据小学、初中、高中分类并提出了三个建议。中学阶段中,初中阶段的建议是积极引导学生认识我国统一多民族国家的历史文化传统。通过阅读学习与课内古诗文相关联的作家、作品,

来增加学生国学经典的阅读数量。

可以引导学生阅读表现中国人民为了解放事业前赴后继、英勇斗争的革命历史作品;高中阶段则建议多积极引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵。可采用专题学习的形式来加深学生对中华璀璨国学文化、悠久历史文化的了解,

教育学生弘扬民族精神,传承民族文化,发扬传统美德。也可以基于校本课程,

选择经典国学作品以及重要革命文献,

有重点地指导学生进行研读。

虽然北京市这份建议给了我们开展中学语文经典阅读教学活动很多切实行的建议,

但是初中、高中的分段教学的相关阐述还是不够细致,有待丰富。初中三年和高中三年每个时期还要再细致的区别,

在初中阶段需要着力培养学生对于经典作品的欣赏能力,由初一到初三学生的国文母语的养成需要经历从文字学习到文学的体验感悟再到简单的哲理思辨学习,

那么阅读经典教学择也应该顺应学生素养养成的这种发展过程;同样的在高中阶段,主要是培养学生对于经典作品的鉴赏能力,

从高一到高三也经历了从感性式的阅读欣赏到基于一定的文艺或哲学理论的阅读鉴赏分析,由此经典阅读的内容和教学的方式基于此进行调整。同时语文教师在调查和了解学生之后,需要根据各个时段的每个学生的不同个性和审美趣味来指导学生来选择阅读的经典书籍。